下課說謊沒關係
（小孩年齡：小一、小二）
我：主任就說你們有證據嗎？小美就說我有誠實好寶寶獎狀，這獎狀可以證明我一輩子都是誠實好寶寶。
孩：一輩子喔？
孩：一輩子，到老喔？
我：對呀！小美就說可以啊。
孩：可是我也有被蓋過誠實的章，可是！我還是會說謊啊。
我：你們有被蓋過好寶寶章可是還是有做壞事嗎？
孩：有。
我：所以好寶寶章跟好寶寶獎狀好像也不能證明你沒有做壞事。
孩：不要被記到烏雲就可以，因為下課說謊沒關係。
我：上課說謊不行，下課就可以。
孩：上課本來就不能說話，除非老師問問題。
我：那什麼時候說謊不行，什麼時候說謊沒關係？
孩：別人騙你的時候你再騙他就好了。
我：喔，別人騙你的你再騙他就沒關係，那沒騙你的人，你騙他呢？
孩：如果別人說可以你就可以騙他。
我：所以有人會說可以騙我快來騙我這樣嗎？
孩：（笑）
我：到底什麼時候說謊不行，什麼時候說謊沒關係？
孩：明天可以騙人。
孩：明天愚人節。
孩：可是我媽媽說只能開小小玩笑，不能開太大。
我們在這裡看到一個有趣的價值：「只要不要被記到『烏雲』，說謊也沒關係。」也就是說，只要不要被抓到，那就可以做。反過來說：「只要不會被彰顯（好寶寶章），我就不做。」這就是使用獎懲制度去控制小孩所傳達給孩子的價值。
以上是盧駿逸的上課記錄。
以下則是小b的想法。
這段對話，也可以說，這是在獎懲制度的環境或處境下，小孩自然而然的談話以及生存方式？
在這段對話裡頭，我假設，小小孩的「說謊」是因為在某種情況下「有兇要避」，卻「一時沒有其他辦法」的「靈活地趨吉避兇」，「兇」可能包括了「麻煩、被打被罵、害怕負面的心情、想掌控害怕負面的心情…」等，也就是說，不管有沒有好寶寶章制度，小小孩為了有兇要避卻一時沒有其他辦法，只好靈活地趨吉避兇，也就是我們常稱的「說謊」。在「趨吉避兇」到「說謊」的轉變裡，小小孩的行為由「生存」被移軸到「規範」，同時，也由「內部可能性的多重複雜」被移軸到「外部強制性的單一判準」。
在對話裡小小孩說：「我也有被蓋過誠實的章，可是我還是會說謊啊！」因為「有兇要避」總是「迫在眉睫」地要求小小孩「立即做出決定」，但小小孩在一時沒其他辦法的情況下，只能靈活地趨吉避兇，而且通常是「避兇」：「說，是不是你？說！」「不…是…」嗯，沒事。小孩的確在「語言」上「掌控」了事態的延續，至少透過「語言」，事態確實「延遲」了。小小孩其實清楚地知道「烏雲章」並不能真的「阻止」「壞事（謊言）」發生，它根本「來不及」，「好寶寶章」以及「烏雲章」對「生存來說」是「事後」的，遠遠在「迫在眉睫」之後。
我只能說，多厲害！小小孩清楚地知道生活世界的「真相」，也清楚地知道「語言只是一種可以掌控的遊戲」，而這就是人「生存的本領」，但宣揚好寶寶制度的人卻如此不清楚。
另一類小小孩，是堅信「說謊（某種行為）就不是好寶寶」或「誠實就是好寶寶」這類信條的，並以遵守得宜感到自傲的，這我暫稱其為「小大人」。我覺得小大人比較慘，除了因為「看不到真相」，並且也相對弱化了某些「生存的能力」：變化、思考、辯證、遊戲、創造。
而小小孩說：「不要被記到『烏雲』就可以，因為下課說謊沒關係。」我覺得這還不一定就是「行為–價值」的連結，因為小小孩在一時沒有其他辦法的情況下，為了避兇只得說謊；「不要被記到烏雲就可以」只是說，不要再「很明顯地更倒霉」了。而「下課說謊沒關係」或許有一點是在談「開玩笑」與「說謊」之間模糊的「遊戲」性質。
對照小小孩在行為上的「清楚知道」，宣稱「說謊就不是好寶寶」的人，顯得有點單純。如果說，小小孩的「說謊」，在實際狀況中是因為一時沒有其他辦法以及為了避兇，那麼主題就會是「兇」、「避」、「其他辦法」，或是更深刻的倫理問題：「說謊」這個行為，放在一個人為了「生存下去」這種處境中，該怎麼看待？我覺得才是關於「說謊」，而且不論是大人及小小孩彼此都值得思考的問題。
我不會認為「為了生存而不擇手段（說謊）」這樣的「行為」是被允許的，但我也同樣不認為「外部強制性的單一判準」這樣的「概念」是可取的，後者這種為了「方便行事」的制度與判準，除了無法幫助小小孩思索人的「生存行為」，其實也就是「日常生活」的無數不一致與矛盾外，其正面影響大概是讓小小孩多瞭解到一種不一致與矛盾。
一個家長可以一邊信誓旦旦說：「我支持孩子能自主學習。」一邊坐在旁邊盯著孩子將數學習作一題一題訂正完。（我想到某名人支持：讓天賦自由，讓孩子成為他自己！除了不要上課吃雞腿。）一個家長也可能手持鞭子：「如果我今天不管你，看你以後會變成什麼樣子！」而五年後：「如果我當初不要一直打他就好了…」「意義」隨意浮現，又隨意變遷。實情到底是什麼？
「日常生活」的本身是一種「模糊」，人此刻所說出的「話」或形成的「意義」其實是不斷由「模糊」中產生又退回的，「意義」隨著時間與場合在變遷，因而禁不起普遍性的驗證，只能形成某些時刻的「暫時性一致」或者某些場合的「區域性一致」。在對話裡，小小孩說：「明天愚人節可以騙人，可是我媽媽說只能開小小玩笑，不能開太大。」在「愚人節」的時候，「騙人」是可以的，這個時候「騙人」不再是「說謊」，而是有了「開玩笑」的趣味；但又必須是「小小玩笑」，不能「開太大」，這是大人對小小孩在「說謊」與「開玩笑」的「邊界踰越」可能性產生的緊張。
為什麼在這裡大人不對「說謊」與「開玩笑」的區分，直接給出「外部強制性的單一判準」的概念就好了，例如「騙人後如果沒有三個人笑就是說謊」？為什麼大人會對小小孩「邊界踰越」的可能性產生緊張？因為「邊界」根本無從界定，也就是「沒辦法事前教」，也就是根本「沒辦法事前控制」。「邊界」也是我們常稱的「分寸」，而我們在日常生活中掌握「分寸」的方式是「拿捏」，「拿捏」是什麼呢？「拿捏」是對於「處境」進行一種「模糊又大概的全面性」思考，是一種細細的「惦量」，是一門「藝術」工夫。
「邊界」的拿捏是一門藝術工夫，它關涉到維根斯坦所說的「語境」：讓人那樣說話的生存處境。「語境」會形成、會變化也會消逝，小小孩投入語境之中才去學該說什麼話，也才知道「啊，不好笑」。這樣「說話」就和小小孩投入的種種日常活動緊緊連結在一起了；「說話」究竟代表了何種「意義」，也就和人們彼此在日常生活的使用經驗上的「默契」有關。相較於看似明確卻過於簡化的「概念性單一判準」，和日常生活使用經驗的「默契」有關的「模糊」與「大概」，就如同在「玩種種遊戲」的狀態一樣：人們就玩起來了，人們就說起來了。
像是大人也不斷在「遊戲」：「你好你好，好久不見了，好想你呀！」或是「你會愛我一輩子嗎？」「會啦！會啦！」我們會說前者是「社交辭令」，後者更是一種「識相的…趨吉避兇」，不同於「說謊」。那我會說這正是「生存語境的分辨」，也因此，重點更是放在「生存語境的分辨」，以及在其中對各種「生存或價值問題」「花費大量時間心力」去綜合思考與反覆討論，而非為「方便行事」透過「外部強制性單一判準」的建立或強加。
總之，可以確定的一點是，「獎懲制度」在這些主題上顯得淺薄，且完全使不上力。
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20100426
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